Audiência Pública dos Povos Tradicionais de Terreiro de Viamão

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O Batuque e o Alimento

A alimentação é uma das primeiras necessidades humanas e “acompanha a vida, mantendo-a na sua permanência fisiológica” . Pode-se pensar que essa também é uma necessidade dos animais ou de todos os seres vivos. Entretanto, a alimentação proposta neste trabalho é acompanhada por conceitos que não a restringem apenas ao ato nutricional. O envolvimento afetivo do homem com o alimento, o gosto e a sociabilidade proporcionada por tais elementos fazem com que a alimentação invada o campo das ciências humanas.

A alimentação liga, primeiramente, o homem ao seu próprio organismo quando satisfaz a necessidade biológica da nutrição. É também uma de suas primeiras formas de sociabilidade ligando-o aos outros homens, desde o nascimento, quando é amamentado pela mãe, passando pelas merendas na escola, os almoços de negócio e os jantares românticos. Há ainda uma dimensão permeada pela alimentação em que o vínculo é criado entre homens e divindades, a dimensão da espiritualidade. Uma grande parte das práticas religiosas está ligada ao ato de comer (ou de não comer). As festas dedicadas aos deuses provedores dos alimentos nas religiões indígenas, o jejum em períodos de sacrifício como a Quaresma ou o Ramadã, a Eucaristia que consiste em comer o corpo e beber o sangue de Jesus Cristo, a proibição de ingerir carne de porco no Judaísmo ou de vaca no Hinduísmo são alguns exemplos disso.

Os Filhos-de-Santo têm obrigações para com as divindades, especialmente com aquela de sua origem. Um filho de Iemanjá, por exemplo, tem que tratar com carinho o seu Santo, dando-lhe as comidas que ele gosta, as flores de sua preferência. Da mesma forma, tem compromissos com outros Orixás, deve satisfazê-los e relembrá-los principalmente em seu dia de festa, ou ainda por alguma necessidade específica que o Orixá pode intervir. Pierre Verger defende a mesma visão de Vogel quando fala que “nada se faz sem consultá- los e garantir sua proteção. Os homens gozam da abundância e da prosperidade se souberem satisfazê-los e, ao contrário, as catástrofes e calamidades sucedem-se na terra se esses deuses forem negligenciados ou ofendidos.”

Reginaldo Prandi, em A Mitologia dos Orixás e Pierre Verger, em Orixás, contam duas versões sobre como Iansã passou de mulher de Ogum para uma das esposas de Xangô. Prandi escreve que Xangô, indo visitar Ogum certa vez, conheceu sua linda mulher, Iansã, e se apaixonou. Fingiu-se de doente para que Ogum o recolhesse em sua casa e Iansã lhe desse de comer. Assim como o previsto, Iansã fez seu prato favorito, o Amalá, colocando junto em seu preparo um ingrediente dado por Xangô, um pó. Xangô a preveniu para que não provasse da comida por causa da substância acrescentada, recomendação não atendida por Iansã. Xangô, que é dono dos raios e trovões, bem como do fogo, deu o pó mágico a Iansã, sabendo de sua curiosidade, para lhe dar o poder de soltar fogo pela boca e cuidar dos ventos e tempestades. Ogum não quis mais sua mulher depois de vê-la soltando fogo pela boca. Iansã então, casouse com Xangô. Verger acentua as diferenças entre o deus do ferro e da guerra, Ogum, com sua ira e deselegância e o deus do trovão, o Rei Xangô, polido e charmoso. Iansã, casada com Ogum, se apaixona por Xangô e decide fugir com ele. Ogum, enfurecido, lança-se numa perseguição ao casal até que os encontra. Em meio à luta, Ogum com sua espada atinge Iansã que se divide em nove. Também diz essa lenda, contada por Verger, que Iansã não podia ter filhos, pois não obedecia às proibições alimentares. Quando, depois de consultar um babalaô, seguiu as prescrições e fez oferendas foi mãe de nove crianças.

O sistema mítico do culto aos Orixás tem como característica explicar fenômenos da natureza, a criação do mundo, dos homens, da vida e da morte. Trata também do cotidiano dos Orixás, de como viviam, seus amores, guerras, casamentos, festas e sua relação com o ambiente. Xangô é considerado não apenas Rei de Oyó em sua trajetória mítica, mas também é o regente do raio e do trovão e o Orixá da justiça simbolizando seu dom de governante. Oxum é a deusa das águas doces, cachoeiras e lagos. Também cuida das crianças recém nascidas, pois é a deusa da fertilidade. Como um rio traz abundância à terra e riqueza de colheitas, assim faz o Rio Oxum. Por esses exemplos é que Verger explica que o culto aos Orixás está, então, ligado às forças da natureza assim como aos ancestrais divinizados, o que constitui “um vasto sistema que une os mortos e os vivos em um todo familiar contínuo e solidário. A ligação mística com os ancestrais divinizados é constante e ativa.”

 

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Xangô e a Língua

"Pouco antes de Morrer, Odudua, soberano de Oyó, chamou a Xangô e lhe impôs um desafio. 

Pediu que ele cozinhasse com suas próprias mãos para todos os Orixás e para ele, o Rei, fizesse o prato que considerava o mais especial e delicioso de todos.

Xangô prontamente se pôs à realizar tal missão. Serviu à todos os Deuses suas oferendas prediletas e à Odudua, entregou um prato feito à base de língua de boi.

Ao receber a comida, Odudua ficou espantado e desgostoso ao perceber que Xangô havia lhe ofertado tal iguaria sendo esta, uma parte do animal geralmente descartada pelos habitantes de Oyó. Mesmo assim comeu e repetiu, tecendo elogios à Xangô.

Não entendendo porque Xangô considerou a língua um prato especial, delicioso e digno de um Rei, Odudua pediu que Xangô novamente servisse os Orixás e para ele, dessa vez, cozinhasse o pior e mais repugnante dos pratos.

Novamente foram servidos os Deuses e para Odudua foi entregue o mesmo prato de língua que foi feito na primeira vez.

Odudua ficou irado e aos gritos perguntou à Xangô:

"Pedi à você o melhor dos pratos e me trouxe língua, um miúdo reservado à prisioneiros. Mesmo assim comi e apreciei. Agora lhe peço a pior iguaria e novamente me oferece língua, feita da mesma forma que da primeira vez. Como um prato pode ser o melhor e o pior de todos se feito com os mesmos ingredientes?"

Xangô então respondeu à Odudua: "A língua pode representar a melhor das armas quando é utilizada em prol da diplomacia e do crescimento, e infringir a pior das derrotas quando age à serviço da calúnia, da mentira e do falso moralismo.

Por tal motivo, pode perfeitamente assumir duas missões distintas dependendo de quem à usa e para que fim à usa".

Odudua ficou totalmente impressionado com a inteligência e a maneira como Xangô resolveu suas missões, provando estar pronto para Reinar sobre Oyó com justiça, sabedoria e capacidade de discernimento.

A partir disso, à Xangô foi dado o domínio da língua, da escrita, da oratória e de todas as suas vertentes.

À nos é dada a fala e ao dominarmos a comunicação, nos tornamos senhores de todas as criaturas vivas.

No entanto, o maior dos desafios é controlar aquilo que falamos e transformarmos nossa língua no melhor dos pratos, todos os dias e em todas as refeições."

Texto de Pai Márcio D'Xangô Agandju

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Batuque no Rio Grande do Sul - Culto aos Orixás

Texto de autoria de Alexandre Honorato Custódio:

“Batuque é uma forma genérica de denominar as religiões afro-brasileiras de culto aos Orixás, encontrada principalmente no estado do Rio Grande do Sul, Brasil, de onde sua diáspora se estendeu para outros estados e países vizinhos tais como Uruguai e Argentina.O batuque é fruto cremos que dos povos oriundos África de regiões onde hoje se situam Nigéria e o Benim. Aqui sendo adotado por povos que chegaram oriundos de outras regiões onde hoje se situam a Costa da Guiné.

Divindades:

O culto, no Batuque, é feito exclusivamente aos orixás, sendo o Bará(Exu) o primeiro a ser homenageado antes de qualquer outro pois este é o orixá da comunicação, e encontra-se seu assentamento em todos os terreiros. Os principais orixás cultuados são: Bará, Ogum, Oiá-Iansã, Xangô, Ibeji (que tem seu ritual ligado ao culto de Xangô e Oxum), Odé, Otim, Oba, Osanha, Xapanã, Oxum, Iemanjá, Nanã, Oxalá e Orunmilá (ligado ao culto de Oxalá). E há também divindades que nem todas nações cultuam como: Gama (ligada ao culto de Xapanã), Zína, Zambirá e Xanguín (qualidade rara de Bará). Apesar de considerarem muitas divindades Voduns, sabemos que os Ioruba já vieram cultuando estes Vodun que atualmente se encontram no Batuque como Orixás, assim como Johson registra em seu livro “The History of the Yorubas” pub em 1895, que Xapana e outras divindades Vodun já eram cultuadas por eles.

O Batuque possui centenas de casas e inúmeros praticantes e adeptos.

O Batuque Possui:

– Rituais próprios para feitura e desligamento.
– Jogo Próprio.
– Cozinha ritualística própria adaptando o que temos no Sul como oferendas as divindade.
– Assentamentos, Paramentação e ferramentas próprias para cada divindade.
– Orins próprias.
– Disposição dos Orixás dentro do quarto de santo
– Divindades que são cultuadas dentro do templo e fora dele

Em comum em todas as tradições do batuque vemos:

– Xangô (Rei em quase todos as Tradições): Rei de Oyo. Oyo nós dias de hoje, Cidade Na Nigéria onde o Alafin líder religioso e político acredita-se ser descendente direto. O que não quer dizer que o batuque possui ligação com a religião praticada lá.
– Kassum (Balança): Mesmo nos lados onde Xangô não é o rei a balança é feita entre suas orins (cantigas/rezas) sendo ele quem deve julgar a Obrigação.
– Rituais (oribibo, bori, etc.): guardando as diferenças em todos os lados seguem mais ou menos os mesmos passos.
– Orins (Rezas cantigas, chamadas de rezas por alguns adeptos, mas não são rezas, são apenas cantigas): Praticamente as mesmas, guardando também algumas diferenças.
– Sequencia Toque: Praticamente as mesmas, guardando também algumas diferenças.

A de se fazer um adendo para o Oyo Ibomina onde a uma diferença maior quando a sequência em que os orixás são dispostos no toque. Bom, os povos que aportaram no Rio Grande do Sul vindos das regiões citadas acima não desceram aqui com um culto formado mais fica claro que o panteão Ioruba é o panteão adotado pelo batuque para a formatação culto.

As diferencas existem sim mas não tão marcantes para caracterizar cada tradição como uma nação religiosa. Como vemos no candomblé como Ketu (Orixá), Angola (Inkisis) e Jeje (Vodun) quanto as divindades cultuadas . Nossas diferenças são mais de cunho familiar (qualidades diferentes de Orixás, métodos adotados na feitura, sequencia como são saudadas as Divindades(Orixás) etc..).

Deixando claro que no Sul não existe somente o batuque temos outras formas de culto para outras divindades como Os Voduns, Inkisis etc. Que também são divindades africanas mais pertencem a outro panteão que não o Ioruba e possuem ritos e oferendas próprias.”

Erick Wolff sobre “Nações”

“Nos diversos segmentos religiosos afro-brasileiros todos querem legitimar-se afirmando que sua “nação” é originalmente oriunda de solo africano, desta ou aquela região, iniciado por fulano ou ciclano cujo nome jamais poderá ser checado, supostamente nascido na África. É louvável o desejo da legitimização africana, se não fosse ilusório.

Todas as nações religiosas afro-brasileiras, de todos os segmentos, nasceram no Brasil, são afro-brasileiras, não são africanas, não representam nenhum Estado ou Cidade africana, não praticam nenhum culto na forma tradicional africana mesmo que possuam nomes de cidades africanas em suas definições afro-sociais. É verdade que foram formadas por elementos de matrizes africanas aqui repensadas e reestruturadas, mas estas heranças culturais e religiosas não fazem de nenhuma nação de religião afro-brasileira uma nação pura africana…

…A nação afro-brasileira de Kétu refere-se a uma nação afro-religiosa do candomblé, e não à cidade ioruba africana de Kétu, localizada no Dahome. (José Beniste)…A nação afro-brasileira Angola refere-se a uma nação afro-religiosa do candomblé, e não ao país africano de Angola….A nação afro-brasileira Jeje refere-se a uma nação afro-religiosa do candomblé, batuque ou tambor de mina. Segundo o professor Reginaldo Prandi (USP), não existe nenhuma nação política denominada “jeje” em solo africano. O mesmo vale para a nação religiosa afro-brasileira “nagô”…

…A nação religiosa afro-brasileira kambina, do batuque, refere-se a uma nação religiosa criada e estrutura aqui no Brasil, tanto quanto as outras, e não à alguma cidade ou nação na África. Se as outras aqui formadas são legítimas para o Brasil, a kambina também é. Alguns sacerdotes tentam equivocadamente afirmar que a kambina trata-se de Cabinda, província de Angola, apenas pela semelhança do nome”.

Comentário de Hùngbónò Charles:

Nota-se pelo esclarecimento do autor, que ao nos referirmos à religião denominada Batuque do Rio Grande do Sul, estamos falando de uma religião onde a cultura yorubá e culto de suas divindades – Os Orixás – são a base e a estrutura da mesma, com alguma ou outra influência dos denominanos “jejis” e/ou de suas divindades voduns. Analisamos diversas subdivisões dentro do Batuque do RS, denominadas Kanbina (muitos consideram Cabinda, no entanto não há evidências de sua procedência com a região de Cabinda no continente africano, nem mesmo cultuam divindades bantu), Oyó (e Oyó Igbomina), Jeje (cultua igualmente Orixás, atribuida esta raiz a Custódio Joaquim de Almeida, o qual se acredita ser o príncipe do antigo Reino de Benin, no entanto há divergências históricas quanto a esta figura; vide https://ocandomble.com/2016/02/01/o-principe-custodio-de-xapanasakpata-erupe-e-seu-culto-nago/ , Ijexá e Nago;

A ocupação ou manifestação do orixá é tida como tabu e não deve ser comentada.

No Batuque não existem divisões de cargo tal como existe no Candomblé, no entanto há uma hierarquia que segue:

Babalorixá e Iyalorixá – respectivamente o Pai e a Mãe de Santo; muito embora alguns sacerdotes atuais usem nomenclaturas como Voduno ou Gayaku, tais nomenclaturas não fazem parte nem são utilizadas de maneira correta para se referir aos cargos sacerdotais do Batuque;

Alagbé – é aquele que toca e canta os orins;

Pronto com faca e búzio – é aquele que já é mais velho e já passou por todas as obrigações, análogo ao Egbomi do candomblé;

Pronto – Já passou pelas obrigações, no entando ainda não ganhou direito à faca nem aos búzios;

Borido – aquele que realizou apenas o Borí;

“Cabeça-lavada” – é a pessoa que passou apenas pelo Omieró, o ato de lavar a cabeça com ervas;

A Festa do Batuque

Após as obrigações cumpridas e encerrada a Levantação (nome dado ao término das obrigações pois como diz a palavra, será levantado todas as frentes que ficaram em um determinado tempo dentro do Quarto-de-Santo), será tocada a Festa, o Batuque.

Normalmente como em uma festa social, muitos convites foram distribuídos para outras Casas de Religião, fiéis e até mesmo curiosos.

O Pai ou Mãe-de-Santo, ajoelhado em frente ao Quarto-de-Santo (lugar onde fica os assentamentos dos orixás), juntamente com todos seus filhos e demais convidados de Religião, tocando a sineta, faz a chamada de todos os Orixás de Bará a Oxalá com suas saudações específicas, pedindo a cada Orixá as coisas que a eles competem. Terminada a chamada, o Pai-de-Santo autoriza o tamboreiro a começar o toque, que correrá em ordem de Bará a Oxalá. Todos que estão na roda dançam com as características de cada Orixá ao qual está sendo tocada a reza, como por exemplo na reza do Bará, todos dançam como se abrindo portas com uma chave em punho na mão direita, já que este Orixá é o dono da chave e abertura dos caminhos, na Reza do Ogum, os fiéis dançam com a mão direita como uma espada tocando a mão esquerda.

Casa do Bará Lodê

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Vereadores propõem Frente Parlamentar em Defesa dos Povos Tradicionais de Terreiro

Uma iniciativa conjunta dos vereadores Guto Lopes – PSOL, Adão Pretto Filho – PT e Dilamar de Jesus – PSB, resultou na criação do projeto de lei 169/2017, para a criação da Frente Parlamentar em Defesa dos Povos Tradicionais de Terreiro de Viamão. A proposta visa atender os anseios e as reivindicações do Povo de Terreiro, através da Comunidade Africanista e Umbandista da cidade.

A ideia é formar um espaço para debates sobre questões relacionadas ao Povo de Terreiro, a fim de propor estudos e soluções que afetam os viamonenses. A Frente Parlamentar Municipal do Povo de Terreiro vai promover e organizar atividades, debates, simpósios, seminários e outros eventos relativos à temática.

Nesta quinta-feira (13), os vereadores, juntamente com o presidente da Associação Africanista e Umbandista de Viamão, pai Washington de Oxalá, e o representante da Comunidade Africanista, Rodrigo de Xapanã, protocolaram o PL. A Frente Parlamentar propõe estreitar a inter-relação entre a comunidade e o Legislativo na luta pelo reconhecimento dos direitos do povo negro e a busca por um mundo sem opressões, pois lutará para que os direitos constitucionais conquistados não sofram nenhum retrocesso.

Reportagem Oficial http://camaraviamao.rs.gov.br/vereadores-propoem-frente-parlamentar-em-defesa-dos-povos-tradicionais-de-terreiro/

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GARRAFADA PARA O HOMEM TER MAIS POTÊNCIA

Vinho moscatel, cravo-da-índia, gengibre, cipó caboclo, uma maçã, canela em pó, breu, limão, casca de pau-brasil, alface, algumas gotas de iodo, uma gema de ovo batida, sal, três uvas, miolo de pão, colocar tudo dentro de uma garrafa, enterrando-a por três semanas em lugar fresco. Tomar um cálice da garrafada duas vezes no decorrer da semana

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Ebó para Odé: Caminhos, Sucesso, Vitorias

Ingredientes:


6 Acaçás 
Feijão fradinho Torrado no Dendê Bastante
Moedas na Idade da pessoa
1 Moranga semi cozida aberta
6 Peras
6 Maças
6 Bananas
6 Pedaços de melão
1 Pedaço de carne mal passada no Dendê
1 Pano branco ( Para fazer uma Rede entre duas arvores )
6 Velas Brancas
6 Espigas de Milho Desfiadas
Os pedidos dentro da Abobora



MANEIRA DE FAZER:

Dentro do Igbó profundo ( Ou seja uma mata bem fechada ).
Com o pano branco, Fazer uma rede ( Amarradas em duas arvores ).
O restante fazer arrumar em baixo da arvore mesmo, Montando um presente !!
A carne vai ser pregada, ou colocada nessa arvore ( Dentro de uma capanga de Odé ).
Dentro x Em cima da rede, Vai ficar a abobora, Vai passar o fradinho e as moedas no corpo e depositar dentro dessa abobora, junto os pedidos.
O restante que sera Depositado como presente a baixa da rede ou aos pés dessa arvore.
Vai fazer como uma mesa de Ebori, O chão pode ser forado com folhas de Oxossi.
Durante todo o processo Louvar Odé.
Na volta do Ebó, De as costas para ele.
Uma outra pessoa vem batendo 2 Arós, pintados com Waji, e dentro até a boca bastante Fradinho torrado.
Uma outra pessoa Vem batendo esses Aró, Enquanto vc com uma bacia cheia de fradinho torrado, vai jogando pedindo que: Tudo de Ruim fique pra Trâs, Que dali pra frente so tenha Vitorias, sucesso, Alegrias, Prosperidade Etc Etc Etc.
Na volta o fradinho sra jogado no chão mesmo, Muito fradinho torrado.
Na Abobora, Da uma pre cozida e retira-se o miola de dentro, Deixe ela limpa pra receber as coisas de dentro. 
Se quiser, passe no sue corpo tbm:
6 Buzios grandes e coloque dentro da abobora.
6 Idés de cobre antigos e coloque dentro da abobora.
1 Ofá Miniatura de cobre e coloque dentro da abobora.

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Oferenda De Curar O Vício De Bebida

Esse Feitiço é para curar o vício de bebidas (alcoolismo) com a ajuda de Exú Tiriri de Umbanda. Separei este Ebó ou até mesmo uma simpatia mais ligada a macumba, mas não importando de qual religião você seja tanto do batuque, Umbanda ou simplesmente um devoto, pois muito irmãos da religião vem até o site pedindo para ajudar um parente que está com esse problema. 

Matérias Necessários Para Oferenda De Curar O Vício De Bebida

* Um alguidar
* Treze bifes de fígado frescos (bovino) 
* Folhas de bananeiras (também bem saudáveis)
* Três garrafas de cachaça (de 600 ml)
* Sete velas comuns branca (é a fina mesmo)
* Azeite de dendê (1 litro)
* Sete charutos  (não há necessidade de ser um charuto muito caro)
* Sete cópias com o nome da pessoa (escreva em um papel virgem à lápis)

Como Preparar O Feitiço Para Curar Alcoolismo

Lavar o (oberó) alguidar com cachaça, forrar o (oberó) alguidar, com as folhas de mamonas, chamuscar os bifes com azeite dendê; colocar as cópias dos nomes no (oberó) alguidar, colocar por cima os bifes, regar os mesmos com o azeite de dendê e cachaça, acender as velas e os charutos. Entregar a exu, pedir que ele leve a bebida daquela pessoa.

Local onde deve ser feita a oferenda : Dentro da Casa de Exú, ou até mesmo em uma Encruzilhada aberta (com 4 pontas).

Horário que deve fazer este Feitiço : Às doze horas (meio dia)
Dia da semana : Segunda-feira seria o melhor dia, pois este é reservado aos Exús e entidades de

Umbanda tais como o Povo de Rua, Caboclo, preto Velho e também as Pomba Giras.

- Não se esqueça de louvar os Exús com pontos, saudações, etc.

Obs: Essa Magia tem efeito sim no lado espiritual onde o Negativo faz com que a pessoa não resista ao álcool, mas recomendo que o alcoólatra deve ter um acompanhamento médico e um grande suporte de seus familiares mais próximos, não devendo simplesmente só se apegar ao trabalho de cura espiritual relacionado a cima com Exú Tiriri.

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Ritual eru - O DESFAZER NO BATUQUE GAÚCHO.

“TEM QUE SABER INICIAR, TEM QUE SABER TERMINAR”: O DESFAZER NO BATUQUE GAÚCHO.

Cauê Fraga Machado1

Resumo: A partir do caso etnográfico da nação Oyó/RS, discuto a noção de desfazer no batuque gaúcho. Com a descrição do ritual do eru (desligamento), proponho que se tome o ritual em si como importante para pensar as práticas que compõem o processo de fazer o santo e a pessoa, e as noções de vida e de morte nas diferentes religiões de matriz africana. Eru não é um passo ritual para o culto aos eguns (mortos), mas ele mesmo trata da duração de uma pessoa, que é feita aos poucos, desfeita no ritual e refeita noutro mundo, onde passará a ter uma qualidade diferente de relação com os orixás.

Palavras-Chave: Desfazer; Batuque Gaúcho; Morte; Rito Fúnebre.

“KNOWING HOW TO BEGINNING, KNOWING

HOW TO FINISH”: THE UNDOING  IN THE BATUQUE GAUCHO (AN AFRO-RELIGION).

Abstract: From the ethnographic case of the nation Oyo in Rio Grande do Sul/ Brasil, I discuss the notion of undoing in the batuque gaucho (an afro-religion). With the description of the ritual of the eru (delinking), I propose to take the ritual itself as important to think about the practices that make up the process of do an orisha and a person, and the notions of life and death in different afro- religions. Eru is not just a ritual step in eguns’ (dead people) worship. Instead, it is regarded to one´s endurance. In this way, a person is done gradually, undone in this particular ritual and redone in a posthumous world, where they will gain a different quality of relationship with orishas.

Keywords: Undoing; Batuque Gaucho; Death; Funeral Rite.

1    Mestrando do Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social do Museu Nacional da Universidade Federal do Rio de Janeiro.

INTRODUÇÃO2

Este artigo, de caráter etnográfico, consiste em uma descrição daquilo que ouvi e vi sobre a morte e os diferentes rituais a ela ligados no batuque de Oyó. À exceção do trabalho de Norton Corrêa (2006) que dedica a segunda parte de seu livro, “O batuque no Rio Grande do Sul”, aos mortos, não encontramos trabalhos sobre o batuque gaúcho que tenham se debruçado  sobre o tema. Autores como Melville J. Herskovits (1943) e Roger Bastide3 (1985) tangen- ciam a temática à luz de suas experiências etnográficas com o candomblé baiano4. Esses autores discorrem sobre a relação dos adeptos com os eguns, os espíritos ou almas dos mortos, ressaltando aquilo que não fora encontrado no Rio Grande do Sul – como as sociedades de eguns encontradas na África e na Ilha de Itaparica/BA. A descrição que será oferecida vai ao encontro

2    As expressões nativas virão entre aspas, as palavras em ioruba e os conceitos em português que diferem do uso corrente da língua serão grafadas sem ênfases, seguidas de notas explicativas, ou com sua definição entre parênteses.

3    Bastide (1978) faz uma primeira síntese de rituais fúnebres no candomblé baiano, em tom mais descritivo, próximo ao pretendido neste artigo. Contudo, devo frisar, aqui importa o desfazer em si e não sua descrição para construir interpretações sobre a relação entre vivos e mortos. De acordo com meus informantes, esse momento é decisivo para os pais e mães de santo demonstrarem  seu saber sobre o fundamento religioso (o que será tratado adiante).

4    Vale lembrar as preocupações de Herskovits com a construção de escalas, ou seja, aquilo que teria “guardado” mais ou menos da África no Novo Mundo. Já em Bastide (1985) encontramos o candomblé baiano como a mais africana das praticas religiosas no Brasil. Seu modelo seria, mais tarde, criticado como sendo nagocêntrico. Além disso, notemos que ambos os autores realizaram curtas incursões etnográficas no Rio Grande do Sul Corrêa (2006) já apontara tal questão.

da de Corrêa (2006; 1998)5 em muitos pontos. Entretanto, as linhas que seguem exploram um lado da religião que a produção antropológica não se preocupou ou deixou em segundo plano, o desfazer.

Desfazer é o complexo de práticas relacionadas com a morte e os rituais que ela implica, que não devem ser negligenciados, mas antes tomados como tão importantes quanto as práticas  que compõem o processo de fazer o santo e a pessoa. Fazer, ligar (fazer laços), assentar, firmar o santo e acumular obrigações6  culminarão no desfazer. A noção será utilizada neste artigo para agrupar outros conceitos como desligar, embalar, quebrar, destruir e terminar. Desfazer, portanto, será considerado em sua importância ritual, para desligar na terra, para construir alhures, e não como a descrição de um culto ou anti-culto aos mortos. No batuque de Oyó, veremos esses conceitos

5    Corrêa (1998) apresenta a relação entre vivos e mortos e deuses e mortos, com ênfase nos conflitos envolvidos. Enfatiza o caráter liminar da identidade dos eguns, o aspecto transformativo que o aressum (missa dos mortos) representa para a alma da pessoa, que se transforma  em egum. Esse é, portanto, considerado um rito de passagem e um anti-ritual. Os eguns, diferente do que acontece no lado de Oyó, podem incorporar em corpos humanos. Além do mais, o aressum deve ocorrer todos os anos para que os eguns não saiam de sua morada, o balé, para perturbar os vivos (ver Corrêa, 2006, p.

168-172; 1998, p. 93-102). Em sua tese de doutorado, o autor acrescenta que o egum exerce papel duplo, promovendo ordem e caos nos rituais, sendo assim considerado um anti-homem e um anti-deus, com comportamento anti-social (cf. Corrêa, 1998, p. 102). Para uma crítica ao conceito de rito de passagem e a sua simplificação ante a complexidade ritual, que não promove uma “ruptura definitiva”, mas uma “repetição contínua” com exigência de cuidados cotidianos, ver Barbosa Neto (2012, p. 295-298).

6    O conceito nativo de obrigação engloba o que tendemos a traduzir por objetos rituais, por algumas ações e pelos próprios orixás em seus assentamentos.  Obrigação designa o fazer e o cuidar, mas também aquilo que fica guardado  sobre as prateleiras, atrás das cortinas, em sopeiras e manteigueiras. São as ferramentas e armas dos orixás, como a chave e a foice do Bará. São, também, os próprios ocutás (pedras/assentamentos). E, ainda, momentos, como os cortes (matanças), festas e outros eventos. Ouvimos falar do tempo em que fizeram sua obrigação, ou “[...] na obrigação da minha mãe vai ori (banha de carneiro)”. Obrigação corresponde, também, ao cuidado cada vez mais obrigatório que se passa a ter com os orixás, de acordo com a escala na hierarquia religiosa.

a partir de uma série de rituais que desligarão o morto dos vivos e vice-versa, sendo o mais importante deles o eru.

Proponho que se tome o desfazer como lugar privilegiado para alargar o conhecimento antropológico sobre as noções de alma (relacionada ao conceito de egum), corpo e pessoa (geralmente estudadas a partir da feitura), e de vida e morte, como ficará claro ao longo do artigo. Não se trata de uma postura que vá de encontro aos estudos sobre feitura e construção de pessoas e corpos nas religiões afro-brasileiras. Nelas encontramos importantes contri- buições, como as de Anjos (1995),  e a ideia do apronte (do fazer o chão)como metáfora recíproca com o nascimento biológico, e as de Goldman (1984), para o qual a pessoa construída  ritualmente no candomblé é folheada, composta por múltiplos componentes que só entram em equilíbrio após vinte e um anos de iniciação, momento quando se atinge o tata (quando a pessoa possui domínio sobre eguns e vodunisis e uma não-submissão aos orixás). Essa realidade múltipla e folheada que parece dar lugar a um ser Uno e indiviso, na verdade, nunca se realiza, pois somente os orixás são os seres verdadeiramente  unitários. Por isso, tem-se uma pessoa descontínua em constante busca pelo equilíbrio. O que o desfazer evidenciará não é apenas uma concepção outra de pessoa, mas que as porções que a compuseram ao longo da vida se destacam umas das outras, recebendo diferentes destinos com o eru.

Os dados são provenientes de meu trabalho de campo em uma casa do lado7 de Oyó, em Gravataí/RS, presidida pelo pai de santo Odacir do Ogum. A nação é composta pelos descendentes no santo de Mãe Emília da Oyá Ladjá – princesa africana que iniciou esse lado no Rio Grande do

7    O batuque é uma religião brasileira de “matriz” africana que cultua doze orixás e é praticada, principalmente, no Rio Grande do Sul. Essa religião é dividida em “lados” (ou nações): Jêje, Ijexá, Cabinda, Nagô, Oiá e Maçambique, “[...] cada lado corresponde, teoricamente, a formas rituais diversas” (Cf. Corrêa, 2006, p. 50). Oro (1999) vem estu- dando a transnacionalização dessa religião para a Região Platina. Há relatos de casas de batuque abertas no estado de Santa Catarina, também. Sobre Oyó, Oro (2002) aponta para o escasso conhecimento sobre a nação. O único trabalho dedicado a essa nação é a dissertação de mestrado de Jacqueline Pólvora (1994). Para maiores informações sobre as diferentes nações e modalidades de culto, ver Oro (1994; 2002) e Corrêa (1994).

Sul. As pessoas com as quais me relacionei em campo dizem que Oyó é um lado puro, ou seja, distingue-se das outras nações pela exclusividade de culto aos orixás, deixando fora do campo de culto exus e pombagiras, caboclos e caboclas, pretos e pretas velhas e cosminhos e cosminhas, além dos eguns. Daí que os ritos fúnebres se dedicam às obrigações últimas aos orixás daquele que partiu. É através de obrigações aos orixás e ao próprio morto (ou egum) que se desfazem as obrigações e se quebram os laços religiosos e afetivos.

Já no dia da morte de algum parente de santo se deve apagar luzes e velas do quarto de santo, deixando-o escuro, em sinal de luto. Além disso, as obrigações  devem ser arriadas. No enterro, axexes (rezas de egum) são tirados. No sétimo dia, além da missa católica8, ocorrerá o eru momento mais importante no pós-morte. É nessa hora em que humanos e orixás devem quebrar seus laços com o orixá de quem morreu e com egum9.O próprio morto também deve aprender que não faz mais parte do “nosso mundo” e deve se desligar dos humanos e orixás que permanecem aqui, vivos. Passo agora à descrição de práticas e rituais que sucedem a morte e que, paulatinamente, desfazem na Terra o que será refeito em Orum (espécie de correlato do paraíso cristão; local onde os orixás vivem).

LUTO

É justamente nos sete dias que sucedem a morte de um batuqueiro que as Nanãs10 aparecem. Nanã é a dona da vida, da morte e dos espíritos.

8    Corrêa (2006, p. 159) fala sobre a missa católica como parte do ritual fúnebre dos batuques.

9    O que está próximo da descrição de Bastide em seu texto “o mundo dos candomblés” é de que a pessoa africana, assim como a dos candomblés, não nasce de uma vez só, tampouco morre assim. “Pela iniciação fez-se o espírito passar para um corpo vivo; trata-se agora de desfazer o que foi feito, recuando aos poucos, o que é um procedimento habitual na magia, o processo de inversão, refazer em sentido contrário o que já foi feito, desfazer o nó dado” (1978, p. 288).

10  Nanã Burukê é a dona do barro, lugar do qual todos viemos e para o qual voltaremos, despachados na kalunga.

Acontece que se morre de várias formas e ao morrer pode-se perder uma parte do corpo, como um braço ou uma perna, ou ficar deformado. É Nanã Burukê quem juntará as partes e quem consertará os estragos, juntando os caquinhos. Nanã Anarauim está sempre correndo, passa e não para. Nanã Anansurê passa, para e olha, mas vê que aquilo não é para ela. Nanã Burukê é a que para, recolhe as partes do corpo e leva para algum lugarzinho na praia – pedras, mata, beira de mar ou rio – e fica esperando  o que a “lei manda”. Se nesse tempo, “tudo” (rituais e oferendas) for feito direitinho, ela irá juntar os pedaços para reconstruir e levar o egum para perto do seu orixá de cabeça. Diz-se que a cada ritual realizado a pessoa, agora egum, vai se aproximando mais e mais de seu orixá. Nanã vai levando o egum – ou alma11 – para perto dele. Pois o final de todos aqueles que são de religião é aos pés de seu orixá12.

* * *

As pessoas com quem conversei me contaram que batuqueiro tem de ser enterrado, nunca cremado. O caixão deve ser embalado (para frente e para trás). Somente homens “prontos” podem segurar as alças do caixão.

11  Em meu campo, alma é equivalente à pessoa sem a sua parte corpo. O corpo é algo a ser ocupado, seja por essa parcela da pessoa, seja por um orixá inteiro, seja pela metade orixá/metade pessoa – os axeres. Pessoa é o resultado da soma das parcelas alma e corpo, e também seu orixá – esse não como parcela. Aqui, talvez, a evidência de que as opera- ções de adição e subtração talvez sejam metáforas deficientes. Contudo, são capazes de, por meio de simplificações, dar inteligibilidade a conceitos formulados com tamanha complexidade pelos batuqueiros. Alma, corpo e orixá se tornam espécies de parcelas da soma total, que se separam. Orixá fica em Orum (mundo dos orixás). A alma – agora egum – deve ir para Orum, também. E o corpo fica debaixo da terra, vazio. O egum, alma sem corpo, é, portanto, perigoso, pois que desejoso de outros (novos) corpos para ocupar. Por isso, o eru não apenas desligará os vivos daquele que morreu, mas ensinará o egum que ele não pertence mais a este mundo, como já mencionado. Sobre os perigos dos eguns, ver Corrêa (2006, p. 174).

12  Para uma descrição alternativa dos velórios entre os batuqueiros, ver Corrêa (2006, p. 136-139). Note-se que o autor realizou etnografia no tempo em que se velavam os mortos no salão das casas de religião, daí uma serie de diferentes rituais. É ao redor do corpo velado que a roda de eguns acontece (Corrêa, 2006, p. 157).

Com agê (instrumento feito com uma cabaça/porongo inteira trançada com cordão e contas/miçangas de diferentes  cores), os axexes (rezas de egum) são entoados durante o percurso, que vai da capela do cemitério até a cova. O enterro é apenas uma parte da despedida. Nele deve-se ir com a guia do orixá de corpo (no batuque, ao invés de enredo, se tem um orixá dono da cabeça, que casa com outro que será o dono do corpo) tal, leva-se cinza – para afastar os eguns– e um pedaço de morim (tipo de tecido) branco para abanar o que há de ruim e se despedir do morto13. Contam com a simpatia ou antipatia do padre responsável pela paróquia do cemitério. No enterro de Tia Lourdinha do Ogum, em julho de 2011, contaram com a boa vontade do padre. A descrição feita pelos presentes foi a de um ritual triste e belo ao mesmo tempo. Após o sermão do padre, colocaram a música  “Jorge de Capadócia14”, de Jorge Ben, para homenagear a filha de Ogum que estava deixando a terra.

Como venho demonstrando, a morte é motivo de luto e isso implica em várias prescrições. Durante sete dias que seguem a morte, não se acende velas nem luzes no quarto de santo. Além disso, os serviços/feitiços devem cessar. Apenas após o ritual de desligamento, aos poucos, as atividades da casa voltam ao seu normal. No oitavo dia se acende apenas velas. Aos poucos

13  Sem entrar em controvérsias sobre a existência ou não de sincretismo, ou com relação às suas muitas formas, posso afirmar que, nas casas de Oyó por onde passei, São Jorge é Ogum em formato de imagem. O contrário não é valido, Ogum não é São Jorge. Os chamados santos africanos, ou as imagens tridimensionais de orixás, são novidades nem sempre bem-vindas. Afora isso, não se cogita uma eliminação das estatuetas “católicas” (utilizo aspas, já que os batuqueiros não as chamam de católicas), pois grande parte delas “[...] já come há tanto tempo [...]”. As imagens antigas concentram, portanto, grande quantidade de axé. É nesse sentido que ser africano, para o povo de Oyó, é seguir o que os mais antigos lhes ensinaram, por isso é que não há necessidade de africanizar ou reafricanizar práticas, como certa vez comentou Odacir, em relação a se guardar a quaresma: “[...] não somos africanos da gema (entende?), somos afro-brasileiros. Se as nega velha guardavam a quaresma quem sou eu para questionar, para mudar, ou pensar que africanizarei qualquer coisa. Nossa tradição é a do batuque de Oyó já no Brasil”.

14  Leve é um conceito êmico e tem principalmente, mas não somente, a ver com serviços/

feitiços envolvendo matança de animais, ou os chamados “serviços de dano”.

se pode começar a trabalhar, mas com serviços “leves”15. Três meses após a morte, mata-se para Bará (orixá que é dono dos caminhos, o princípio de tudo e para o qual se deve prestar homenagens em primeiro lugar. Dizem que “sem Bará não acontece nada”) e pede-se autorização para fazer serviços mais pesados, o que o orixá pode ou não conceder.

Diferente do que acontece nos períodos em que não se está de luto, não se deve cumprimentar o quarto de santo, nem bater cabeça. Apenas beijos, abraços e o beija-mão – é importante notar que ao beijar as mãos de alguém, estamos cumprimentando, beijando as mãos de seu orixá de cabeça. O tempo de luto varia com a hierarquia do falecido na religião: aos babalaus (ou babalaoas – modo como também são chamados os pais e mães de santo, respectivamente), com casa aberta16, guarda-se um ano; aos prontos17, mas sem os santos em casa, seis meses; àqueles com borido18, três

15  Aqueles que já possuem os axés de faca (para poder cortar animais) e de búzios (para jogar) e já receberam o direito ou desígnio de abrirem suas próprias casas de religião. É quando levam todas as suas obrigações para casa. É dito dessas pessoas que “se governam”.

16  Aqueles que “deram” quatro-pés para seus pais. Dito de outro modo, são aqueles em cujas cabeças e assentamentos foram sacrificados animais de quatro patas. Passaram por longo período de reclusão, fazendo o “chão” (ver Anjos, 1995), tempo em que se permanece deitado sobre uma esteira para que o orixá possa comer na cabeça de seu filho. Esses sacrifícios e rituais marcam a fixação do orixá na cabeça e no ocutá (pedra). Além disso, elevam o adepto para a categoria em que está feito por completo, ou como o nome já diz, pronto. O ritual é chamado de apronte.

17  Obrigação que envolve sacrifício de aves na cabeça e em obrigações como quartinhas, guias e manteigueiras. Existe, também, o borido de quatro-pés ou o “ter angolista na cabeça”: grau mais elevado que o borido e menos que o apronte na iniciação, que envolve o corte de galinhas d’angola sobre a cabeça e obrigações.

18  Com obrigações menores, como sanapismo (sacrifício de pombos ou ebis – caramujo de Oxalá) e o aribibó (sacrifício de pombos e da ave do orixá de cabeça).

meses; aos outros19, sete dias. Essa conta pode variar de acordo com os laços sanguíneos, com a afinidade e com o tempo de religião que alguém tenha. Assim, por exemplo, alguém que é pronto e não tem os santos em casa, pode levar ao luto de um ano, pelo seu tempo de religião. Como já mencionado, é nessa semana em que Nanã toma conta do egum, que assim como os outros orixás, exige oferendas para trabalhar. Dito isso sobre o luto, podemos passar aos rituais que acontecem no sexto e sétimo dias após a morte.

Na noite que antecede a missa de sétimo dia é realizado o corte para o egum20. Antigamente, o ritual era realizado em um buraco nos fundos

19  As diferenças no ritual de desligamento se devem não somente à hierarquia, mas também ao orixá de cabeça, e por vezes ao “cargo” ocupado na casa – em especial o de tamboreiro (a). Como demonstrou Braga (1998) e Silveira (2008), o tambor é vivo, e se alimenta e se faz junto com seus tamboreiros ou tamboreiras. O tambor também deve ser despachado na kalunga, para que seu dono receba-o de volta das mãos de Nanã Burukê. No caso recente da morte do tamboreiro Adãozinho do Bará, o erú contou com a especificidade de seu “cargo” e de seu orixá de cabeça. Por todo o trajeto realizado de carro da casa de religião até a kalunga, a cada cruzeiro (sinônimo de encruzilhada aberta) – domínio dos Barás – o tambor com o couro afrouxado era tocado. Tambor chocho, como se diz. Apesar de não encontrarmos os cargos de ogãn e de ekedi no batuque gaúcho, os tamboreiros(as) ocupam lugar de destaque na religião, o qual se equipara ao dos pais e mães de santo (cf. Braga, 1998; Silveira, 2008).

20  Interessante notar que balé no Xangô de Recife, segundo Halloy (2005), como no batuque gaúcho, é o quarto dos eguns, onde ficam seus assentamentos. Ainda, o autor refere-se ao perigo desse lugar e à obrigatoriedade de se cultuar os eguns antes de qualquer ritual. Corrêa (2006) chama atenção para o perigo do buraco, por isso dele ser geral- mente cercado: “Muitas casas de batuque possuem o balé ou buraco, local especialmente dedicado aos eguns e onde os ancestrais de religião do chefe do templo ‘moram’ sempre fica nos fundos da casa e em local pouco acessível ou até cercado, especialmente se há crianças na casa. [...] este (o balé) pode ter conotações e formas diferentes de acordo com o tipo de compromisso que o chefe resolveu assumir com os mortos, além dos objetivos que tem em relação a eles” (p. 147-8). Corrêa (1998) descreve a não necessidade de se arrumar a casa que é o balé (casa, geralmente, do tamanho de uma casinha de cachorro ou espécie de caixão), onde se prestam os cultos anuais e que pode ser utilizada para a realização de feitiços (p. 129-130). No Oyó é um buraco que será coberto com terra após os rituais.

da casa, para depois ser coberto com terra, pois no Oyó não se deixa balé21 aberto, ou seja, não se cultua aos mortos. Atualmente, comenta Odacir, com a dificuldade em se adquirir terrenos grandes, as casas possuem pouco espaço nos fundos,  então mata-se para o egum em uma talha, quando quem morreu tem cabeça de orixá masculino (Bará, Ogum, Xapanã, Odé, Ossanha, Xangô e Oxalá), e num alguidar, quando a cabeça pertence a orixás femininos (Iemanjá, Oxum, Otim, Obá, Iansã)22.  As talhas e alguidares são, posteriormente, despachados junto com toda a obrigação do morto, ao final do eru, na kalunga23 (o que será tratado adiante).

* * *

Em uma gaiola ou outro espaço previamente preparado estão os animais que serão cortados. Para o início da matança, pedem silêncio, e que os prontos se aproximem,  da ordem do mais antigo na religião ao mais novo. Os não prontos não assistem de perto, olham de longe, por entre os braços e pernas daqueles que estão mais próximos.

21  Nanã Burukê e Ewá são orixás cultuados no lado de Oyó, porém, a elas não se dá cabeça.

Ambas estão ligadas à morte. Ewá é a dona do buraco, diferente de Iansã que é a dona dos eguns e do buraco. Note-se que Otim normalmente não é dona de cabeça e aparece mais como dona do corpo dos filhos de Odé, com o qual forma o “casal perfeito”. Contam, contudo, que antigamente  se dava cabeça para essas orixás, e a feitura de Otim e de Ewá foi perdida (com os mais velhos que não ensinaram e faleceram). Nanã Burukê é dona de muitas cabeças, mas suas filhas são dadas para Iemanjá ou para Oxum Dôco. Odacir diz que tal fato se deve a grande responsabilidade que uma filha de Nanã carrega, e que hoje em dia não haveria mais pessoas à altura dessa orixá. Existem outras explicações para tal troca de orixás de cabeça, como o mito sobre a briga de Nanã com Ogum (dono do aço), que faria com que os sacrifícios tivessem de ser feitos com os dentes. Além dessas há outras muitas explicações, mas o fato é que Nanã não fica com a cabeça de suas filhas.

22  Kalunga, aqui, designa o que seria o equivalente a um “cemitério” para as obrigações: o fundo do mar, território de Nanã Burukê, e suas águas lodosas. No lado de Oyó não se faz a distinção entre Kalunga e Kalunga Grande, nem se refere aos cemitérios como Kalunga.

23  As substâncias podem variar. Sendo, por exemplo, pemba verde, amarela, rosa, azul, branca e preta, sabão da costa e, finalmente, os palitos de dente. Seguindo, é claro, uma ordem de colocação.

A talha, que faz as vezes de buraco, deve ser batizada. Batiza-se com farinha de mandioca e se coloca folha de mamoneira, para que só então o axorô (sangue) possa ser ali depositado; junto com ele, a cabeça das aves e do animal de quatro-pés, quando for o caso. O restante do animal vai diretamente para bacias, separadas por orixá, para que depois as inhálas (vísceras e patas) sejam separadas, e as aves depenadas  e preparadas para serem temperadas. É delas que se fará o arroz com galinha, a comida de egum. É importante mencionar que diferente das inhálas de obrigação, que são fritas e refogadas na banha com coloral e outros temperos, as de egum ficam cruas, e só têm que ser lavadas para que não estraguem até o dia seguinte, quando são servidas.

Como em qualquer obrigação, inicia-se por Bará24. Após cada ave cortada, tempera-se a obrigação com mel e dendê25. Diferente das matanças feitas por motivo de homenagens, quinzenas (corte de aves para o orixá) ou quatro-pés, o corte é rápido. Após a matança, é acesa uma vela branca atrás da talha ou alguidar, com um protetor contra o vento. Ao lado da vela acesa, pacotes de vela branca para que ao final de cada vela já se acenda a seguinte. Alguém deve ficar responsável por cuidar da vela e repô-la para que o egum não fique no escuro. Assim deve ser até a hora do eru.

MISSA E ERU

No sétimo dia é encomendada a missa católica, conforme ilustrado no caso de Tia Lurdinha, na qual todos que participam do corte devem ir. Além deles, parentes de santo que não puderam estar na noite anterior

24  Corrêa (2006) apresenta descrição semelhante sobre as substâncias utilizadas antes de se entrar para o café da manhã no dia do desligamento. Fala que o movimento é de passar na palma das mãos aquilo que vai do branco ao preto. A diferença parece consistir no fato de que onde realizou-se trabalho de campo é que a porta de entrada da casa deve ficar bem aberta.

25  Esse vazio representa perigo. O perigo de que alguém que não seja uma pessoa ocupe o lugar (ver Barbosa Neto, 2012, p. 308; Corrêa, 2006, p. 156).

participam da missa. Deve ser a primeira missa da manhã, pois após ela ocorre o importante ritual do café da manhã.

Após a missa, os parentes de santo se reúnem em frente à igreja para irem à casa onde ocorrerá o eru. Na porta de entrada, um filho ou filha dá instruções de como proceder na hora de entrar. Ao lado da porta, um móvel contém  cascas de coco, formando pequenos pratos, que são preenchidos por pemba branca, pemba azul, pó de tijolo, pemba vermelha, cinza e carvão, sabão da costa e palitos de dente26. Ao lado esquerdo, em outro móvel, uma bacia de louça de ágata branca com o mieró (preparado de água e ervas) de egum, que leva erva-mate.  Deve-se passar na palma da mão esquerda com os dedos da mão direita cada uma das substâncias contidas nas cascas de coco, na direção que vai da esquerda para a direita, fazendo um círculo até chegar aos palitos. Movimentação que vai da pemba branca ao carvão preto27. Também lavar as mãos com o sabão, dentro da bacia, escolher o número de palitos de acordo com o número de pessoas que residem com quem está juntando os palitos, quebrá-los, e então entrar na casa. Dizem que assim se quebra os laços do morto com os parentes de santo, com suas casas e com as pessoas que moram  nela. Assim não se corre o risco de receber visita inesperada e indesejada do egum.

Ao adentrar a casa se deve dar uma volta ao redor da mesa – que já está posta para o café da manhã – a partir da esquerda até a ponta, onde está sentado o dono da casa. Como de costume em casas de religião, deve-se

26  É importante deixar claro que os orixás não morrem, apenas deixam de vir ao nosso mundo, pois sua ligação maior, a pessoa e o ocutá, deixam de existir em Aiyê. Contudo, os orixás de pessoas que já morreram são sempre lembrados e pode-se fazer pedidos a eles, independentemente do tempo que seus filhos humanos já tenham morrido. Além do mais, os orixás vivem concomitantemente em Orum, nos ocutás, nas cabeças de seus filhos e nas demais obrigações.

27  Quebrar consiste no ato de uma pessoa ou orixá auxiliar um orixá que acaba de chegar no mundo, tocando-lhe a parte interna dos cotovelos, fazendo com que o orixá dobre os braços de modo a abraçar a si próprio. Além disso, sopram-lhe os ouvidos e tocam em seu peito. Odacir diz que se quebra um orixá para que ele aprenda a ocupar e saber os limites do corpo, pois “[...] o orixá é natureza, é uma força muito forte e pode passar pelo corpo e não ficar”, caso não se faça tal ritual.

abraçar o dono da casa, prostrar-se e beijar-lhe as mãos. Quando alguém termina o café e se levanta, outras pessoas são chamadas para que se sentem para comer, visto que não pode haver lugar vago . Depois de comer é preciso dar outra volta ao redor mesa.

O ritual do café da manhã tem seu término ao meio-dia. Numa das pontas da mesa serve-se o egum. São duas xícaras de café com leite, um martelinho de vinho e outro de cachaça, e um pouco de tudo o que está sobre a mesa. Quem preside o eru esmaga as comidas e as coloca dentro das xícaras, que são entregues para os prontos na religião, que deverão despachar o conteúdo de uma das xícaras e o vinho na frente de casa, e o conteúdo da outra e a cachaça nos fundos. Logo todo o conteúdo da mesa é retirado, dando fim ao ritual.

Entre o café da manhã e o eru, a cozinha não para de funcionar. É lá que preparam as frentes (comidas) dos orixás e as comidas de egum, além do almoço. No final da tarde é que, geralmente, se dá início ao ritual de desligamento.  Primeiro, todos os presentes comem as comidas de orixás e de egum que passam. De orixás, o acarajé, a pipoca, o amendoim, a canjica, o amalá, o churrasco e a galinha assada da obrigação. De egum, o arroz com galinha. Por vezes é servida, também, galinha ensopada. É preciso comer um pouquinho de tudo. Segundo Odacir, é o único dia em que todos comem e se come a comida de todos, dos vivos, dos orixás e dos eguns. Cuida-se para não deixar nada sobrando nos pratos, pois todas as sobras são depositadas em um recipiente que terá seu conteúdo despachado junto com as coisas do morto, na kalunga.

O eru tem seu início com o dono da casa chamando todos para que entrem na roda, que inicia pelas rezas de Bará. No centro da roda uma toalha de mesa branca é estendida, e é sobre ela que as obrigações serão postas. Deve-se dançar, balançando bastante os braços para frente e para trás. Além disso, as rezas de egum (axexés) são dançadas em sentido horário

– contrário ao dançado para os orixás. Há alternância de rezas, e com ela o sentido da roda.

A não ser quando se trata de eru de um filho/a de Oxalá e de Iemanjá, não se tira reza para esses dois, pois são os velhos. Note-se  que Oxum é um

orixá que transita entre mel e dendê, e algumas oxuns jovens chegam a traba- lhar no cruzeiro com os barás. Mas Oxum Doco, a velha, não participa dos erus. Por conta disso, esses orixás também não chegam nos corpos de seus filhos, a não ser que se trate de eru para esses orixás. Todos os outros orixás (o povo do azeite) podem e devem chegar. A chegada de cada orixá em festas e outros rituais é festejada e saudada com os cumprimentos específicos de cada um. No eru eles chegam gritando de maneira mais intensa, chorando e/ou contorcendo-se. Não há saudações, nem festejos, nem cumprimentos ou troca de axé. Os santos chegam para trabalhar e se despedirem de vez de um orixá conhecido .

Na roda de eru não se dança descalço, como nas festas. Ficar descalço é uma obrigatoriedade em quartos de santo nos demais momentos. Os calçados, além de desrespeitosos para com as divindades, bloqueiam o contato da sola dos pés com o chão, lugar sagrado de concentração de axé em uma casa de religião. Contudo, no eru, por não se estar homenageando  orixás, mas sim o egum, não se tiram os calçados, e o contato com o chão é mediado por sapatos, sandálias, chinelos etc. Por isso, quando os orixás chegam no mundo, vão aos fundos da casa para cumprimentarem o egum e, logo em seguida, os assistentes correm para quebrá-los e tirarem seus calçados e meias. Pois os orixás, mesmo nos erus, não vestem sapatos. Afora isso, não se cumpri- menta o quarto de santo e a rua na parte da frente da casa, como nas festas e outros rituais.

Uma espécie de mesa é posta no chão, forrada com toalha branca. Servem-na com comidas para os orixás e para o egum, e as comidas de “gente”, como se diz. Deve haver aquilo que o morto mais gostava de comer e beber para quando ele, junto com Nanã Burukê, tiver de juntar os cacos daquilo que tinha na Terra, não passe fome. Que tenha um pouco de tudo o que mais gostava. A comida vai para Orum, quebrada/amassada também. Com ajuda de Nanã Burukê ela será reconstruída,  assim como todo o restante.

DESFAZER

Dos fundos da casa, os orixás trazem as obrigações que ficaram no “tempo”: os ocutás, as quartinhas, os pratos e as manteigueiras. Essas devem ser depositadas em sacos de tecido branco. As comidas que estavam sobre a toalha serão unidas às obrigações. Os sacos, cheios, devem ser segurados pelas bordas, de modo a fechá-los, para que, com um porrete de madeira, ao som do alujá (reza tirada para Xangô), tudo possa ser quebrado. A quebra de todas as obrigações é, sem dúvida, o ponto alto de um eru. É nessa ocasião que é dado o verdadeiro adeus ao egum. Pois o enterro foi apenas uma parte da despedida. O eru, dizem, é a saudação definitiva. Depois de tudo quebrado, destruído e desfeito, não há mais volta.

Os vínculos estão cortados. Os vivos e o morto se desligam um do outro. É o momento descrito como o mais triste e mais pesado de todo o ritual. Ao som das obrigações que são quebradas a pauladas, orixás que ainda não haviam chegado podem vir ao mundo para se despedir do egum.

As rezas seguem,  não pode haver silêncio,  e é preciso continuar cantando. O choro coletivo é, aos poucos, substituído pela resposta à reza que está sendo tirada. Os orixás que presidem o eru assim exigem. No batuque, dizem que se faz festa até quando se morre. Ao mesmo tempo, os orixás ficam responsáveis por passar comidas,  varas de marmelo e aves – que diferem, dependendo de qual santo era a pessoa que faleceu (quando o santo for Oxalá, haverá pombos brancos, por exemplo) – nos corpos dos presentes, sejam pessoas ou orixás. Por fim, o ossagéu (aspergir água da quartinha sobre as pessoas), que é utilizado tanto para afastar espíritos e energias ruins quanto para despachar os orixás – pelo primeiro motivo – sua importância no eru. Após isso, as aves, as comidas e as varas de marmelo são quebradas e vão para os sacos.

Flores e balas são distribuídas para que cada pessoa e orixá presente deposite nos sacos, como forma de homenagem. Pede-se para que o egum tenha uma partida.  As pessoas e orixás com mais tempo de religião recebem velas, que são acesas dentro dos sacos, de modo a formar uma grande oferenda. Um orixá vem com um espanador feito de TNT nas cores azulão,

amarelo, branco e vermelho, e vai limpando todo mundo que está ali. Depois de limpar todo mundo, apaga as velas com esse espanador28.

Os sacos são fechados e as comidas que restaram nos pratos das pessoas ao longo do dia e foram reservadas são trazidas. A toalha é enrolada e os axós (roupas religiosas) e outras roupas são rasgados. Tudo partirá para a Kalunga. Pessoas e orixás se dividem, Iansãs (de preferência) devem segurar uma das pontas dos sacos, que são embalados ao som de um axexé até os carros que levaram tudo para a praia. Os que ficam na casa cantam para o egum, embalando os braços, num movimento que se assemelha ao tocar/ empurrar para fora. De trás para frente os braços não param de balançar, até que os carros saiam.

Mas o eru ainda não terminou, é preciso que na Kalunga (praia) – que em Porto Alegre é feita no Rio Guaíba – tudo seja entregue para Nanã Burukê. Quem fica na casa não pode sair até que aqueles que foram à praia voltem. Ao sinal de sua volta, todos ficam em pé, outro axexé é tirado, os orixás se cumprimentam uns aos outros e as pessoas que permaneceram na casa, também. Por fim, trazem um grande alá (pano branco que cobrirá todos os orixás) na qual todos os orixás se agrupam. Com um gole d’água, o orixá mais antigo asperge o chão. Sob o pano e sobre a água, de uma única vez, todos vão embora, sem passar pelo estado de axere. A assistência corre para calçar os sapatos nas pessoas, ainda um tanto aparvalhadas.

RITOS FINAIS

Como já referido, três meses após a morte acontece o primeiro corte após o eru. É quando se mata para Bará, pedindo licença ao dono dos cami- nhos para que se possa voltar a realizar feitiços que envolvam a matança de animais. Quando um pronto morre, sua família de santo mais próxima

– mãe/pai, irmãos, filhos –, assim como os parentes de sangue que são de religião, não podem/devem cortar até que se complete o ciclo determinado para o luto. Ademais, o ritual dos três meses, como o chamam – pois não

28  Essa parte do ritual pode variar. Ao invés de espanar, podem apagar as velas com o ossagéu.

há nome em “africano” para ele –, é realizado com “tudo que a lei manda” (oferendas e rezas). Esse, assim como o de seis meses – realizado apenas quando da morte de um pronto –, o de nove e o de um ano – realizado apenas quando da morte de babalau ou de uma babalaoa–, fazem parte do segredo da religião, não podendo ser descritos.

Assim como o sétimo dia, “o um mês, o três meses, o nove meses e o um ano” marcam tempos de prestar mais homenagens e fazer com que o egum se aproxime  cada vez mais de seu orixá. Como Oyó não cultua seus antepassados em balés e nem em cemitérios, a cada um desses rituais afasta-se o morto dos vivos. É importante manter a maior distância possível dos eguns29.

É preciso lembrar que cada ritual desses varia de acordo com o orixá, o tempo de religião e o que se tem na cabeça (sanapismo, aribibó, borido, angolistas, quatro-pés, o “se governar” e o “possuir filhos e filhas de santo”). Assim o sétimo dia de quem possui apenas uma quartinha consistirá em apagar as luzes do quarto de santo e entregar na kalunga o que esse egum tinha de obrigação. Além disso, como já mencionado, o carinho que se tinha por determinada pessoa faz com que esse esquema  mais ou menos estruturado sofra modificações. Como quase tudo no Oyó, não existem receitas prontas, existe jogo de búzios e orixás... Mas também existe o que “a lei manda”...

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Neste artigo busquei dar lugar central ao desfazer, tomando tal conceito como um agrupamento de práticas relacionadas à morte de um adepto do batuque. Como certa vez me disse Odacir do Ogum: “[...] assim como

29  É interessante fazer uma conexão com o estudo sobre religião e mediação de Robbins (2008). O autor demonstra, na esteira de Mauss e Hubert, como os rituais e o sacrifício desempenham o papel não apenas de aproximar pessoas e divindades, mas também de criar distâncias necessárias. “Traditional Urapmin religion was less concerned  with creating divine or even inter-human presence and proximity than it was to creating distance between people and between people and the divine by sacrificial and other kinds of mediations” (2008, p. 28).

um bom pai de santo tem que saber iniciar, tem que saber terminar”. Não pretendo conferir ao texto um caráter conclusivo, mas sugerir que o desfazer nas religiões de matriz africana deva ser tomado como tão importante quanto o fazer, e que essa atenção etnográfica possa alargar a discussão sobre a noção de pessoa nessas religiões. No eru, se encontra alto grau de fundamento da religião, haja vista seu alto grau de complexidade, perigo e segredo – não que em outros rituais ou na natureza não haja fundamento. Procurei demonstrar que o desligamento não é um passo ritual para outro culto – pois no Oyó os eguns não são cultuados. Através da própria descrição do ritual, podemos alargar nossa compreensão sobre as noções de corpo, alma e pessoa nas reli- giões de matriz africana e nas descrições mais gerais feitas sobre as mesmas.

Como a vasta bibliografia sobre as religiosidades de matriz africana no

Rio Grande do Sul (e no Brasil) já demonstrou (ver Bastide, 1978; Goldman,

1984; Corrêa, 2006; Halloy, 2005, para citar alguns), fazer um santo, uma pessoa, uma obrigação ou uma oferenda/presente para os orixás, requer um longo engajamento no aprendizado ritual e dos rituais, além de um crescente acúmulo de objetos e axés – e objetos são axés, ou portadores dele – que coincide com o grau de poder e plenitude – enquanto pessoa religiosa – que os adeptos passam e adquirem ao longo de suas vidas.

Guias, quartinhas,  axós, imagens, alás, ocutás, louças, objetos de barro e toda sorte de coisas que compõem as obrigações são adquiridas aos poucos, no tempo dos orixás. A íntima relação que os filhos e filhas de santo cons- troem com seus orixás está diretamente  relacionada a aquisição desses axés. Ao adquiri-los, dizem que a pessoa passa a ficar mais importante, maior. Junto a essa construção de uma relação íntima e cumulativa com divindades e objetos, criam-se e fortalecem-se laços entre pessoas. Um filho de santo será tão mais filho quanto mais axés possuir (axé de faca, de búzios). É claro que essas relações são entrecortadas por muitas outras, como afinidades, laços sanguíneos, etc. No entanto, na hora de desfazer obrigações, é a hierarquia no santo que conta30.

30  Ver Barbosa Neto (2012, p.300).

Desfazer o engajamento de uma vida dedicada à religião requer um saber menos difundido do que o fazer. Dizem que têm muitos pais e mães de santo por aí que por serem aprontados em pouco tempo, não sabem de quase nada sobre os rituais fúnebres e nem sobre muitos outros. É na hora da morte que aquele que não sabe como proceder pede humildemente auxílio aos mais velhos – e, portanto, mais sábios – na religião. Como me disseram, é no eru que se encontra o verdadeiro fundamento da religião. Diante de tal importância, é digno de nota que o desfazer não tenha recebido muita atenção na produção antropológica sobre a noção de pessoa nas religiões de matriz africana e na descrição mais geral destas.

Se fazer um santo e aprontar um filho despende tempo, dinheiro, carinho, cuidados e sentimentos,  desfazer suas obrigações e desligar os laços do morto com os vivos requer de forma concentrada a mobilização de emoções e recursos que poderiam ser dispensados ao longo de um período maior de atividades em memória do morto, fazendo com que se inflacione os gastos e o engajamento emocional em um curto período no qual se prepara o eru e os rituais que seguem. Tão importante quanto fazer um filho e um santo, é saber desfazer, desligar, embalar, empacotar e destruir as obrigações para que o egum e o orixá de cabeça possam, com a ajuda de Nanã Burukê, se encontrar em Orum. Desfazer, na Terra (Aiyê), obrigações, é propiciar a sua feitura noutro plano, fazendo a pessoa para uma diferente qualidade de relação com seu orixá e com Orum, dando matéria e ocupação para o início de sua nova vida. Desfazer é, nesse sentido, fazer. É um duplo acontecimento, o desligamento na Terra e a (re)construção em Orum.

REFERÊNCIAS

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BASTIDE, Roger. Estudos afro-brasileiros. São Paulo: Perspectiva, 1973.

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