Odù Ifá

Odù Ifá

Ifá é o sistema divinatório de consulta aos Orixás. Divinatório, por que é uma consulta ao divino e não um sistema de adivinhação sujeito a erros. Ifá é um culto predominantemente masculino, com a presença de mulheres em algumas funções específicas. As mulheres não recebem iniciação para trabalhar com os instrumentos principais dos babaláwo o opele (ọ̀pẹ̀lẹ̀) e ikin. Ifá não é baseado em orixa (òrìṣà), é baseado em Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), em Orí e no nosso destino.

William Bascon – Define Ifá assim.
Ifá é um sistema de divinação baseado em 16 configurações básicas e 256 derivadas ou secundárias (Odú), obtidas por intermédio da manipulação de 16 castanhas de palmeira (ikin) ou pelo manejo de uma corrente (opèlè) de oito meias conchas. O culto de Ifá, na sua qualidade de deus da divinação, impõe cerimônias, sacrifícios, tabus, parafernálias, tambores, cânticos, louvações, iniciação e outros elementos rituais comparáveis aos de outros ritos iorubás; estes não são tratados aqui exaustivamente uma vez que o tema primordial do presente estudo é o de Ifá como um sistema de divinação. O modo de divinação será discutido pormenorizadamente mais adiante, mas uma breve descrição faz se necessária na etapa inicial.

Odú

Os Odù são símbolos sagrados que contem o axé de tudo na existência.
Odù é o nome dos poemas de Ifá. Os poemas estão agrupados em conjuntos por cada Odù e cada um dos 256 odù pode ter até 16 conjuntos de versos. Esses Odú Ifá são transmitidos de forma oral para o sacerdortes Yorubás e com tudo alguns foram se perdendo ao logo de sua existência por serem passados de boca para cada iniciado ao culto. Esses Odù são responsáveis pelos esclarecimentos das coisas que nos cercam e acompanham pelo longo da existência. Os Odù são revelados através da leitura de Ifá e seu mensageiro principal é Orunmila (Ọ̀rúnmìlà).
Tudo que existe ou existira na cosmologia Yorubá se dá através de um Odù.
Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) se manifesta através do odù, ele é o meio de comunicação e ao ser obtido por um babalaô, ele já esta disponível e atuando sobre a vida de quem o consulta.
Ao se sentar em oráculo e consultar Orunmila (Ọ̀rúnmìlà) se recebe um odù e a influência na nossa vida já é imediata. Este é o motivo que os babalaô dizem para se ter muito cuidado ao se lidar com odù. Não se deve invocar essa energia sem saber como manipulá-la, não se deve grafá-la sem o devido conhecimento, não se deve cantá-la sem saber o que se faz depois.

Para isso a pessoa que trabalha através de odù deve ter acumulado o axé (àṣẹ) para isso. Mas se estamos tratando de uma mesma religião de um mesmo olodumare e de uma mesmo Orunmila (Ọ̀rúnmìlà), qualquer sacerdote pode receber um odù porque esta é a forma de trabalho de Orunmila (Ọ̀rúnmìlà).
Essas considerações revelam um pouco do que se trata Odù Ifá. E ao observarmos o contexto, vemos que Ifá se torna o meio ritual para que possamos prever nosso Odù, e com essa previsão possamos fazer com que esse destino se transforme em positivo ou negativo em nossas vidas. Cabe aos Babalaô interpretar esses Odù e fazer com que trilhemos o caminho correto. Cabe também a ele fazer com que consigamos fazer os Ebós necessários ao culto ao Odù. A colocação ou citação do oráculo como parte do processo de um ebó (ẹbọ) é intencional, em se tratando de Ifá, não existe sentido em se estabelecer a necessidade de se fazer um ebó (ẹbọ) sem que o oráculo esteja envolvido.

Jogo de Búzios 
O sistema principal que conhecemos em nosso Batuque é o de jogos de búzios. Há uma configuração mais utilizada, que se consiste de uma guia denominada imperial cujo qual se dá importância há representação de cores obtidas na essência do Orixá e de oito búzios preparados para tal feito. Marcando as passagens dos orixás através de cores em uma seqüência pré estabelecida, onde conseguimos obter a instrumento principal para se fazer a leitura correta da caída dos búzios. Sua leitura básica é feita através da maneira como se posicionam os búzios dentro do circulo que formam a guia.

Voltarei a relatar mais sobre Odù, Ifá e Ebós em próxima oportunidade. Peço novamente a compreensão de todos pois o que cito aqui são momentos teológicos de uma religião que tem como base os princípios do povo Yorubá e não de fundamentos religiosos que pertencem as famílias religiosas.

Um abraço a todos e um grande Axé (asè).
Rodrigo Heck – De Xapanã Sapatá -  Nação Cabinda